20 interdictions étonnamment longues — et pourquoi il a fallu si longtemps pour les lever

Les lois sont censées refléter leur époque. La plupart le font : les sociétés débattent d'une question, adoptent une règle, et passent à autre chose lorsque les circonstances changent. Mais certaines interdictions restent figées. Elles survivent à la peur qui les a créées, aux politiciens qui les ont soutenues, et souvent à la technologie ou à l'ordre social sous-jacent qu'elles étaient censées protéger. Elles deviennent une inertie déguisée en politique, restant dans les livres parce que les abroger nécessite plus d'énergie politique que quiconque ne veut dépenser pour un combat qui semble, de loin, déjà réglé.

Les 20 interdictions de cette liste partagent cette qualité. Certaines ont été intégrées dans les constitutions nationales et nécessitaient un référendum pour être supprimées. D'autres ont été appliquées par des fédérations sportives, des conseils médicaux ou des agences douanières plutôt que par des parlements, ce qui signifiait qu'un seul fonctionnaire obstiné pouvait maintenir une règle en vie pendant une génération. Quelques-unes ont survécu parce que la coalition qui s'y opposait était plus petite ou plus silencieuse que celle qui voulait les maintenir. Et dans au moins un cas, une interdiction n'est toujours qu'à moitié levée, plus de 30 ans après avoir été imposée pour la première fois.

Ce qui relie une interdiction de l'alcool dans l'Atlantique Nord, une clause de mariage dans la constitution d'un État américain et un exil d'entreprise du sous-continent indien, ce n'est pas le sujet. C'est le schéma : une urgence ou une panique morale incite à une règle, l'urgence passe, et la règle reste car personne ayant autorité pour la changer ne ressent l'urgence d'essayer. L'inversion, lorsqu'elle arrive enfin, tend à suivre soit une décision de justice qui rend l'ancienne loi juridiquement intenable, soit une négociation commerciale qui la rend économiquement coûteuse, soit une personne déterminée qui force la question par un tribunal ou une urne.

Lire ces 20 cas rappelle que l'écart entre ce qui est illégal et ce qui a du sens peut s'étendre bien plus longtemps que la plupart des gens ne l'imaginent, et que le combler nécessite généralement plus que du bon sens. Il faut quelqu'un prêt à déposer une plainte, mener la campagne, ou simplement continuer à poser la même question jusqu'à ce que les personnes en charge soient à court de bonnes réponses.

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L'article 377 du Code pénal indien criminalisait les « relations charnelles contre l'ordre de la nature », un langage emprunté presque textuellement aux codes juridiques coloniaux britanniques rédigés en 1861. La loi ne nommait pas directement l'homosexualité, mais les tribunaux et la police indiens l'ont utilisée pendant plus d'un siècle pour poursuivre et harceler en particulier les hommes homosexuels, ainsi que toute personne dont la conduite sexuelle sortait d'une définition étroite de ce que l'Empire britannique considérait comme naturel.

La Grande-Bretagne a abrogé sa propre version de cette loi par étapes au cours du XXe siècle, mais l'Inde a maintenu l'article 377 bien après que l'empire qui l'avait rédigé ait disparu. Les tentatives de le contester ont commencé à prendre de l'ampleur dans les années 1990 et 2000, en partie grâce à des travailleurs de la santé publique qui soutenaient que la loi rendait plus difficile l'accès aux hommes homosexuels avec des programmes de prévention du VIH, car la menace de poursuites poussait les gens dans la clandestinité.

La Haute Cour de Delhi a annulé l'application de la loi aux adultes consentants en 2009, dans un jugement qui a semblé à beaucoup comme la fin de l'histoire. Ce n'était pas le cas. La Cour suprême de l'Inde a inversé cette décision en 2013, statuant que seul le Parlement, et non les tribunaux, avait le pouvoir de changer la loi. Cette inversion a renvoyé les militants à la planche à dessin et a laissé l'article 377 de nouveau entièrement applicable pendant cinq années supplémentaires.

Le défi final est venu d'un groupe de pétitionnaires comprenant une danseuse bien connue, un chef et plusieurs hôteliers, tous ayant soutenu que la loi violait leurs droits constitutionnels fondamentaux à l'égalité, la vie privée et la dignité. Le 6 septembre 2018, une formation de cinq juges de la Cour suprême a convenu à l'unanimité d'annuler la section dans la mesure où elle criminalisait les relations sexuelles consensuelles entre adultes. Une juge a utilisé son opinion pour s'excuser au nom de l'histoire auprès des générations d'Indiens homosexuels et lesbiennes qui avaient vécu sous cette loi.

La décision n'a pas créé de droits de mariage ni de protections plus larges contre la discrimination, qui restent non résolues dans le droit indien. Mais elle a mis fin à l'une des interdictions les plus longuement appliquées concernant la conduite consensuelle des adultes dans le monde, une loi qui a survécu à deux guerres mondiales, à l'indépendance de l'Inde et à de multiples générations de changements sociaux avant de tomber finalement.

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La Cour suprême des États-Unis a réglé la question légale du mariage interracial en 1967, lorsque sa décision dans Loving v. Virginia a annulé toutes les lois étatiques interdisant le mariage entre personnes de races différentes. À partir de ce moment, aucun État ne pouvait légalement empêcher un couple de se marier en raison de la race, et toute interdiction restante dans les livres est devenue inapplicable du jour au lendemain.

L'Alabama n'a pas supprimé sa propre interdiction de la constitution de l'État pendant 33 années supplémentaires. L'article IV, section 102 de la Constitution de l'Alabama de 1901 stipulait clairement que la législature n'autoriserait jamais le mariage entre une personne blanche et une personne noire, un langage inscrit dans le document à une époque explicitement organisée autour de la suprématie blanche et de la ségrégation raciale. Même après que Loving ait rendu la clause juridiquement dénuée de sens, elle est restée imprimée dans la constitution sous laquelle chaque résident de l'Alabama vivait techniquement.

La supprimer a nécessité un référendum à l'échelle de l'État, et les législateurs de l'Alabama ont passé des décennies à refuser d'en programmer un, conscients que poser la question aux électeurs comportait un risque politique dans les deux sens. Lorsque l'amendement 2 a finalement été soumis au vote en novembre 2000, il a été présenté par ses partisans, y compris le procureur général de l'État, comme un simple acte de ménage : supprimer un langage de la constitution qui n'avait plus de force légale et existait seulement comme une source d'embarras.

Les électeurs ont approuvé l'amendement avec environ 59 % en faveur, une majorité confortable mais loin d'être unanime. Environ 40 % des électeurs de l'Alabama ont voté pour conserver le langage de l'interdiction dans le document fondateur de l'État, même s'il n'était plus applicable depuis plus de trois décennies. Vingt-cinq des 67 comtés de l'État ont voté contre le changement, une répartition qui correspondait étroitement à la composition raciale de ces comtés.

Le vote de l'Alabama en a fait le dernier État du pays à supprimer formellement une interdiction du mariage interracial de sa constitution. L'épisode est souvent cité moins comme une histoire sur le droit du mariage, qui avait déjà été réglée, et plus comme une étude de cas sur la durée durant laquelle un langage symbolique et juridiquement mort peut survivre dans un document de gouvernance simplement parce que personne ne force la question à un vote.

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Au début des années 1900, l'absinthe était l'un des spiritueux les plus populaires en France, consommé si largement dans les cafés parisiens que l'heure de l'apéritif du début de soirée était surnommée "l'heure verte," en référence à la couleur distinctive de la boisson. Elle était également, à ce moment-là, la cible d'une panique morale soutenue qui accusait la liqueur à base d'absinthe de provoquer violence, folie et décadence sociale.

La panique s'est cristallisée autour d'un cas unique et extrême. En 1905, un fermier suisse nommé Jean Lanfray a assassiné sa femme enceinte et ses deux enfants après une journée de forte consommation d'alcool incluant du vin, du brandy et deux verres d'absinthe. Les journaux et les militants de la tempérance se sont focalisés sur l'absinthe en particulier, même si Lanfray avait consommé beaucoup plus d'alcool provenant d'autres sources ce jour-là, et l'affaire est devenue le point de ralliement des campagnes de prohibition à travers l'Europe.

La Suisse a interdit l'absinthe en premier, inscrivant l'interdiction directement dans sa constitution après un référendum en 1908. La France a suivi en 1915, interdisant la production et la vente d'absinthe à l'échelle nationale juste au moment où le pays entrait dans la première année complète de la Première Guerre mondiale, une période où l'austérité de guerre a rendu la restriction de la production d'alcool politiquement facile. Le pastis, un spiritueux à base d'anis sans absinthe, a comblé le vide laissé par l'absinthe dans les bars français.

La base scientifique de l'interdiction n'a pas bien résisté au temps. Des recherches ultérieures sur la thujone, le composé chimique dans l'absinthe accusé d'effets hallucinogènes supposés, ont montré que les doses présentes dans la boisson étaient bien trop faibles pour causer les symptômes qui lui étaient attribués. Dans les années 1990, les distillateurs français ont commencé à produire discrètement des spiritueux à base d'absinthe à nouveau, les vendant sous différents noms pour contourner le libellé précis de la loi de 1915.

Les législateurs français ont avancé lentement vers une abrogation complète. Un décret de 1988 a permis une version modifiée de la boisson, et les producteurs ont fait pression pour une reconnaissance légale complète au cours des années 2000, arguant que la renaissance de l'absinthe en Suisse voisine coupait un marché que la France aurait dû posséder. Le Sénat français a voté pour annuler formellement l'interdiction de 1915 en avril 2011, permettant au mot "absinthe" de revenir sur les étiquettes pour la première fois en près d'un siècle.

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L'absinthe est arrivée aux États-Unis à la fin des années 1800 en tant qu'importation prisée par les artistes et les bohèmes qui l'avaient rencontrée à Paris, et elle a développé la même réputation là-bas qu'elle avait en Europe : une boisson supposément capable de provoquer des hallucinations, de la violence et une condition spécifique que les médecins de l'époque appelaient "absinthisme." Le gouvernement américain l'a interdite purement et simplement en 1912, trois ans avant que la France ne fasse de même.

L'interdiction reposait sur l'idée que la thuyone, un composé chimique trouvé dans l'armoise, la plante qui donne à l'absinthe son nom et son amertume, agissait comme un poison psychoactif distinct de l'alcool ordinaire. Les militants américains de la tempérance ont intégré l'absinthe dans un argument plus large contre les spiritueux en général, et ses associations étrangères et artistiques en ont fait une cible facile par rapport aux boissons locales comme le whisky.

L'interdiction a survécu à l'abrogation de la Prohibition nationale en 1933, qui a mis fin à l'interdiction de la bière, du vin et de la plupart des spiritueux, mais a laissé l'interdiction spécifique de l'absinthe intacte. Pendant la majeure partie du 20e siècle, l'absinthe a existé dans la culture populaire américaine principalement comme une légende, une boisson associée à Vincent van Gogh et Oscar Wilde que les Américains pouvaient lire mais qu'ils ne pouvaient pas acheter légalement.

L'opinion scientifique a changé bien avant la loi. Les chercheurs de la fin du 20e siècle ont établi que les niveaux de thuyone dans l'absinthe correctement fabriquée étaient bien trop faibles pour provoquer des hallucinations ou les autres symptômes qui lui étaient imputés, et que la réputation de la boisson devait plus à sa teneur en alcool exceptionnellement élevée, souvent de 45 à 74 pour cent, qu'à une propriété toxique unique. Une consommation excessive ordinaire, et non un poison spécial, expliquait les histoires.

Le Bureau de l'alcool et du tabac des États-Unis a levé l'interdiction en 2007, permettant à l'absinthe sans thuyone d'être importée et vendue légalement, à condition que les producteurs évitent les langages publicitaires suggérant des effets hallucinogènes. Le 5 mars est parfois marqué informellement dans la culture des bars comme la Journée nationale de l'absinthe, commémorant la date de la fin officielle des 95 ans d'interdiction.

Credit: Michele Bitetto / Unsplash

Lorsque l'Italie s'est unifiée en tant que royaume unique en 1861, son nouveau code civil n'incluait aucune disposition pour le divorce, reflétant l'influence lourde de l'Église catholique sur les institutions juridiques et culturelles du pays. Le mariage, selon la loi italienne, était traité comme un lien permanent que seule la mort pouvait dissoudre, indépendamment des abus, de l'abandon ou du désir mutuel d'un couple de se séparer.

Cette réalité juridique n'a pas changé lorsque l'Italie est devenue une république après la Seconde Guerre mondiale. La nouvelle constitution du pays, adoptée en 1948, a laissé le droit de la famille largement inchangé sur ce point, et les gouvernements successifs ont évité la question plutôt que de risquer une confrontation directe avec le Vatican, qui exerçait une énorme influence informelle sur la politique italienne bien dans le 20e siècle.

Les couples qui voulaient se séparer avaient des options limitées. La séparation légale existait, permettant aux époux de vivre séparés, mais aucune des parties ne pouvait se remarier ensuite. Les Italiens plus riches obtenaient parfois des divorces à l'étranger ou organisaient des annulations par le biais des tribunaux de l'Église catholique, un processus disponible principalement pour ceux qui avaient les moyens et les relations nécessaires pour le naviguer, ce qui laissait les Italiens ordinaires sans voie comparable pour sortir d'un mariage malheureux.

Le changement est finalement venu grâce à un effort législatif à la fin des années 1960 mené par deux législateurs, Loris Fortuna et Antonio Baslini, dont la loi proposée a introduit des motifs limités de divorce après une période de séparation requise. Le Parlement a adopté la loi Fortuna Baslini en 1970, faisant de l'Italie l'un des derniers grands pays d'Europe occidentale à légaliser le divorce sous quelque forme que ce soit.

Les opposants à la loi, dirigés par le parti démocrate-chrétien et soutenus par l'Église, n'ont pas accepté le résultat en silence. Ils ont forcé un référendum national en 1974 demandant aux Italiens d'abroger purement et simplement la nouvelle loi sur le divorce. Près de 60 % des électeurs ont choisi de maintenir le divorce légal, un résultat qui a surpris de nombreux observateurs dans un pays encore largement considéré comme étant déférent envers l'enseignement catholique sur le mariage, et a réglé la question pour de bon.

Credit: Joaquin Carfagna   / Pexels

La constitution irlandaise de 1937, toujours en vigueur aujourd'hui, a été rédigée sous une forte influence de l'Église catholique et incluait une interdiction directe du divorce. L'article 41.3.2 stipulait simplement qu'aucune loi ne pourrait jamais être promulguée permettant la dissolution d'un mariage, une clause qui rendait le divorce non seulement difficile selon la loi irlandaise mais constitutionnellement impossible, indépendamment de la volonté du parlement.

L'interdiction reflétait le rôle démesuré que l'Église catholique a joué dans la vie publique irlandaise pendant la majeure partie du 20ème siècle. Le divorce était présenté par l'Église et par de nombreux politiciens comme une menace pour l'unité familiale et pour l'identité irlandaise elle-même, des arguments qui pesaient lourd dans un pays où l'Église gérait la plupart du système scolaire et formait les attitudes sociales sur le mariage, la sexualité et la structure familiale.

Supprimer l'interdiction nécessitait de modifier la constitution, ce qui signifiait soumettre la question directement aux électeurs irlandais. La première tentative, un référendum en 1986, a échoué de manière décisive, avec environ 63 % des voix pour maintenir l'interdiction en place. Les opposants au changement ont averti que légaliser le divorce menacerait les droits de propriété, nuirait aux enfants et décomposerait le tissu de la vie familiale irlandaise, des arguments qui ont fortement résonné auprès des électeurs à l'époque.

Au milieu des années 1990, la société irlandaise avait suffisamment évolué pour que les réformateurs aient à nouveau essayé. Un deuxième référendum, tenu en novembre 1995, proposait une forme de divorce soigneusement limitée, disponible uniquement après que les époux aient vécu séparément pendant au moins quatre des cinq années précédentes et uniquement avec une provision financière adéquate pour les deux époux et tout enfant. Il a été adopté par la plus petite marge possible, environ 50,3 % contre 49,7 %, soit un écart de juste plus de 9 000 voix sur plus de 1,6 million de bulletins exprimés.

L'amendement constitutionnel a été promulgué en juin 1996, et l'Irlande a accordé son premier divorce légal en janvier 1997, à un homme en phase terminale qui souhaitait épouser sa partenaire avant de mourir. Le décalage de 58 ans entre l'interdiction originale de la constitution et son abrogation étroite a fait de l'Irlande l'un des derniers pays d'Europe à autoriser le divorce sous quelque forme que ce soit.

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L'ère de la prohibition en Islande a commencé en 1915, après un référendum national dans lequel environ 60 pour cent des électeurs ont soutenu l'interdiction de toutes les boissons alcoolisées. Contrairement à d'autres mouvements de prohibition ailleurs, l'interdiction en Islande n'a pas duré longtemps en tant que politique globale. Le vin est revenu sur le marché légal en 1922, principalement parce que l'Espagne menaçait d'arrêter d'acheter du poisson islandais à moins que l'Islande n'achète également du vin espagnol en retour. Les spiritueux ont suivi en 1935, après un autre référendum. Cependant, la bière est restée illégale pendant plus de 50 ans de plus.

La logique derrière le ciblage spécifique de la bière a semblé étrange à de nombreux observateurs dès le départ. Les opposants à sa légalisation ont soutenu que la bière, étant moins chère et moins forte par portion que les spiritueux, serait plus accessible aux jeunes et à la classe ouvrière, et conduirait donc à une consommation plus répandue que les alcools forts. L'Islande s'est retrouvée dans la situation étrange d'un pays où la vodka et le whisky étaient légaux mais pas la bière.

Les facteurs culturels et politiques ont renforcé l'interdiction bien au-delà du point où sa logique originale avait du sens. La bière était associée au Danemark, la puissance coloniale dont l'Islande avait passé des décennies à essayer de se séparer avant d'obtenir son indépendance complète en 1944, et la boire était présentée par certains nationalistes comme une habitude antipatriotique. Les membres ruraux et socialistes du parlement islandais, l'Althingi, ont également formé un bloc persistant contre la légalisation même si les attitudes urbaines ont évolué.

Les Islandais ont trouvé des solutions de contournement. Une boisson appelée « bjorliki » combinait de la bière à faible teneur en alcool légale avec des spiritueux légaux pour imiter l'effet de la vraie bière, et la contrebande du Danemark et d'ailleurs était courante tout au long de l'interdiction. Plus de 20 propositions législatives pour légaliser la bière ont échoué à l'Althingi au fil des décennies, bloquées à plusieurs reprises par la même coalition de législateurs ruraux et pro-tempérance.

Le parlement a finalement voté pour mettre fin à l'interdiction de la bière en 1989, et elle est entrée en vigueur le 1er mars de cette année-là, une date que les Islandais célèbrent annuellement depuis sous le nom de Bjordagur, ou Journée de la Bière. Depuis, la bière est devenue la boisson alcoolisée dominante dans le pays, un renversement frappant pour une boisson que la loi islandaise considérait comme plus dangereuse que les spiritueux forts pendant près de trois quarts de siècle.

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Le Marathon $MPC de Boston a commencé en 1897 et, pendant ses sept premières décennies, les femmes n'étaient pas autorisées à s'inscrire en tant que participantes officielles. L'exclusion ne provenait pas d'une règle explicite unique écrite par les organisateurs de la course. Elle découlait des politiques plus larges de l'Amateur Athletic Union, qui régissait les sports amateurs américains et interdisait aux femmes de participer aux courses officiellement sanctionnées de plus de 1,5 miles, sur la base de la supposition médicale largement répandue de l'époque selon laquelle la course de fond était physiquement dangereuse pour les femmes.

L'exclusion est devenue une histoire mondiale en 1967, lorsqu'une étudiante de 20 ans de l'Université de Syracuse nommée Kathrine Switzer s'est inscrite à la course en utilisant uniquement ses initiales, K.V. Switzer, et a reçu un numéro de dossard officiel. Les responsables de la course n'avaient aucun moyen de savoir d'après le formulaire d'inscription qu'une femme s'était inscrite. Environ deux miles après le début de la course, un officiel nommé Jock Semple a reconnu Switzer et a tenté physiquement de lui arracher son dossard et de la retirer du parcours, une altercation capturée dans des photographies publiées dans les journaux du monde entier.

Le petit ami de Switzer à l'époque a repoussé Semple, et Switzer a terminé la course. Elle n'était pas la première femme à courir le parcours du marathon de Boston ; une femme nommée Bobbi Gibb l'avait fait de manière non officielle l'année précédente, sans dossard, après que les organisateurs de la course aient rejeté sa demande d'inscription au motif que les femmes n'étaient pas physiologiquement capables de courir la distance. Mais la participation enregistrée et numérotée de Switzer, ainsi que la confrontation physique qui a suivi, ont transformé l'exclusion en une histoire difficile à ignorer pour les instances dirigeantes du sport.

La pression a augmenté au cours des années suivantes alors que de plus en plus de femmes couraient le parcours de manière non officielle et que l'opinion publique évoluait. La Boston Athletic Association a commencé à enregistrer officiellement des femmes en 1972, cinq ans après l'incident Semple, faisant de Boston l'un des derniers marathons majeurs au monde à ouvrir son terrain officiel aux coureuses. Switzer a terminé cette première course officielle féminine à la troisième place et a ensuite aidé à promouvoir l'ajout d'un marathon olympique féminin, qui a fait ses débuts aux Jeux de 1984.

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Le gouvernement du Parti national d'Afrique du Sud a adopté la loi sur l'interdiction des mariages mixtes en 1949, un an après que le parti ait pris le pouvoir sur une plate-forme construite autour de la ségrégation raciale formelle. La loi rendait illégal pour les Sud-Africains blancs d'épouser des personnes classées comme noires, métisses ou asiatiques selon le système de classification raciale du pays, et elle fonctionnait comme l'un des piliers légaux les plus précoces et les plus directs de l'apartheid.

La loi fonctionnait parallèlement à la loi sur l'immoralité, qui criminalisait les relations sexuelles entre Sud-Africains blancs et personnes d'autres races même en dehors du mariage, ce qui signifie que le gouvernement surveillait non seulement avec qui les Sud-Africains pouvaient légalement se marier mais aussi avec qui ils pouvaient être intimes. Les couples qui défiaient les lois faisaient face à des poursuites, et les relations mixtes qui existaient avant 1949 se retrouvaient soudainement illégales, forçant certains mariages existants dans une zone grise légale.

Les lois sont restées un pilier de l'architecture légale de l'apartheid pendant des décennies, renforcées par un système plus large de classification raciale, de déplacements forcés et d'institutions ségréguées qui touchaient presque toutes les parties de la vie sud-africaine. La critique internationale de l'apartheid a progressivement augmenté à partir des années 1960, mais les lois sur le mariage mixte et l'immoralité sont restées en place même lorsque d'autres pays ont imposé des sanctions et des boycotts contre le gouvernement sud-africain.

La pression intérieure a finalement dépassé la capacité du gouvernement à défendre les lois. Au milieu des années 1980, la propre direction du Parti national d'Afrique du Sud, confrontée à des troubles internes soutenus et à une position internationale de plus en plus intenable, a commencé à démanteler certains des piliers juridiques les plus visibles de l'apartheid dans une tentative d'alléger la pression sans renoncer au contrôle politique. La loi sur l'interdiction des mariages mixtes et les sections connexes de la loi sur l'immoralité ont été abrogées en 1985.

L'abrogation est survenue neuf ans avant la fin officielle de l'apartheid lui-même avec les premières élections entièrement démocratiques d'Afrique du Sud en 1994. Elle n'a pas annulé le système plus large de classification raciale et de ségrégation qui est resté en place jusqu'au début des années 1990, mais elle a marqué l'un des premiers reculs juridiques concrets dans un système qui, pendant 36 ans, a dicté qui les Sud-Africains étaient autorisés à aimer et à épouser en fonction de la race.

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Le président Franklin D. Roosevelt a signé le décret exécutif 6102 le 5 avril 1933, juste un peu plus d'un mois après le début de son premier mandat, en réponse à une crise bancaire qui avait sapé la confiance dans le système financier américain. L'ordre obligeait presque tous les Américains à remettre leurs pièces d'or, lingots d'or, et certificats d'or à la Réserve fédérale en échange de monnaie papier, à un taux fixe de 20,67 dollars par once troy.

L'objectif était monétaire, pas criminel. L'administration Roosevelt voulait libérer le gouvernement des contraintes de l'étalon-or, qui limitait la quantité d'argent que la Réserve fédérale pouvait imprimer, et la thésaurisation par des citoyens nerveux rendait cela plus difficile. Violer l'ordre entraînait de réelles pénalités, jusqu'à 10 000 dollars d'amende et 10 ans de prison, bien qu'en pratique le gouvernement comptait principalement sur la conformité volontaire et la pression des banques plutôt que sur des poursuites massives.

Le Congrès a suivi avec la Gold Reserve Act de 1934, qui a centralisé l'or rendu au Trésor américain et l'a immédiatement réévalué à 35 dollars par once, une manœuvre qui a effectivement dévalué le dollar et donné au gouvernement un gain ponctuel de l'or qu'il venait de payer aux citoyens 20,67 dollars l'once pour le remettre. Quelques exemptions existaient pour les bijoux, l'utilisation industrielle et les pièces avec une valeur de collection reconnue, mais pour les Américains ordinaires, posséder de l'or comme investissement était simplement illégal.

La restriction est restée en place malgré d'énormes changements dans le système monétaire mondial, y compris le départ des États-Unis de l'étalon-or pour les échanges internationaux en 1971 sous le président Nixon, une décision qui n'avait rien à voir avec les règles de propriété intérieure mais soulignait à quel point le raisonnement original de 1933 était devenu déconnecté de la politique actuelle.

La possession privée d'or a été entièrement rétablie à la fin de 1974, lorsque la législation signée par le président Gerald Ford $F est entrée en vigueur le 31 décembre de cette année-là, permettant aux Américains d'acheter, de détenir et de vendre des pièces d'or et des lingots sans restriction pour la première fois depuis la Dépression. Le fossé de 41 ans entre confiscation et restauration reste l'une des restrictions de propriété en temps de paix les plus longues de l'histoire américaine.

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Le droit anglais a criminalisé les relations sexuelles entre hommes dès l'adoption du Buggery Act en 1533, sous le règne d'Henri VIII, qui rendait l'infraction passible de la peine de mort. La peine de mort pour ce crime n'a été officiellement abolie en Angleterre qu'en 1861, lorsque le Offences Against the Person Act l'a remplacée par de longues peines de prison, et elle est restée une infraction pénale passible d'emprisonnement pendant plus d'un siècle après cela.

La loi s'est élargie, et non rétrécie, au fil du 19e siècle. Le Criminal Law Amendment Act de 1885 a ajouté une infraction plus large d'« indécence grossière » entre hommes, une norme vague qui donnait aux policiers et aux procureurs une grande latitude pour poursuivre des comportements privés et consensuels qui n'étaient pas couverts par les lois antérieures. Oscar Wilde a été célèbrement condamné et emprisonné en vertu de cette disposition en 1895.

La pression pour réformer la loi a progressivement augmenté au 20e siècle, en partie grâce à un rapport commandé par le gouvernement en 1957, le rapport Wolfenden, qui recommandait la dépénalisation des actes homosexuels consensuels privés entre adultes. Les conclusions du rapport étaient controversées et ont mis une décennie à se traduire en loi, face à la résistance de certaines parties du gouvernement, de l'establishment médical et du public qui considéraient l'homosexualité comme une question de correction morale et psychiatrique plutôt que de réforme du droit pénal.

Le Parlement a adopté le Sexual Offences Act en 1967, dépénalisant les relations sexuelles consensuelles privées entre hommes de plus de 21 ans spécifiquement en Angleterre et au Pays de Galles. Le changement ne s'appliquait pas automatiquement dans le reste du Royaume-Uni. L'Écosse n'a dépénalisé la même conduite qu'en 1980, et l'Irlande du Nord a résisté encore plus longtemps, ne changeant sa loi qu'en 1982 après qu'une affaire portée devant la Cour européenne des droits de l'homme ait forcé la question.

Même après la dépénalisation, la loi qui a remplacé l'interdiction n'était pas égale pendant des décennies, fixant un âge de consentement plus élevé pour les hommes homosexuels que pour les couples hétérosexuels jusqu'à ce que des réformes ultérieures en 2000 et 2001 l'égalisent finalement. Le chemin inégal et étagé d'une infraction capitale de 1533 à l'égalité juridique totale illustre comment la réforme du droit pénal dans un seul pays peut progresser à des vitesses radicalement différentes selon l'endroit où l'on se trouve.

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La Suisse a la réputation d'être l'une des plus anciennes démocraties continues du monde, ce qui rend son dossier sur le suffrage féminin un cas particulier inhabituel parmi les pays occidentaux riches. Les femmes suisses n'ont obtenu le droit de vote aux élections fédérales qu'à l'occasion d'un référendum en 1971, décidé entièrement par des électeurs masculins, plus de 50 ans après que des pays voisins comme l'Allemagne et l'Autriche aient déjà accordé le vote aux femmes.

Même ce changement de 1971 n'a pas réglé la question partout dans le pays. Le système de démocratie directe de la Suisse a donné aux cantons individuels, les États du pays, un contrôle significatif sur leurs propres règles de vote pour les affaires locales et cantonales, et plusieurs cantons ruraux germanophones ont résisté à l'extension du suffrage même après que la question nationale ait été réglée. La plupart se sont alignés dans les années 1970 et 1980 à mesure que l'opinion publique évoluait.

Un canton a résisté complètement. Appenzell Rhodes-Intérieures, le plus petit canton de Suisse, continuait d'interdire aux femmes de voter ou de parler lors de sa Landsgemeinde, une assemblée en plein air où les citoyens se rassemblent chaque année sur une place de village et votent à main levée, une tradition séculaire. Les électeurs masculins du canton ont rejeté les propositions d'extension du suffrage en 1973 et à nouveau en 1982, et une tentative de 1990 pour les laisser reconsidérer la question eux-mêmes a été rejetée en quelques secondes.

Une femme locale nommée Theresa Rohner, avec environ 100 autres résidents, a porté l'affaire devant le Tribunal fédéral suisse plutôt que d'attendre un autre vote local. Le 27 novembre 1990, le tribunal a statué que l'exclusion des femmes d'Appenzell Rhodes-Intérieures violait la clause d'égalité de la constitution suisse adoptée en 1981 et a ordonné au canton d'accorder immédiatement aux femmes le droit de vote complet, sans autre référendum.

Les femmes d'Appenzell Rhodes-Intérieures ont voté pour la première fois au niveau cantonal au printemps suivant, en 1991, clôturant une bataille pour le suffrage qui avait pris près de 20 ans de plus à se résoudre au niveau local qu'au niveau national. L'épisode reste un exemple souvent cité de la manière dont la démocratie localisée de la Suisse a pu, dans ce cas, retarder des droits fondamentaux plutôt que de les protéger.

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Pendant des décennies, l'Arabie saoudite est restée le seul pays au monde où les femmes n'étaient pas autorisées à conduire. La restriction était inhabituelle en ce sens qu'elle n'a jamais été inscrite dans la loi saoudienne comme un statut explicite interdisant aux femmes de conduire. Au lieu de cela, elle fonctionnait grâce à une combinaison de décisions religieuses, de politiques gouvernementales et d'un système de délivrance de permis qui n'a tout simplement jamais délivré de permis de conduire aux femmes, rendant l'effet pratique identique à une interdiction formelle même sans celle-ci au registre.

Les autorités saoudiennes et les érudits religieux qui soutenaient la restriction argumentaient qu'elle protégeait les femmes et préservait les normes sociales liées à la séparation des sexes, qui façonnaient une grande partie de la vie publique dans le royaume, des entrées séparées dans les restaurants aux restrictions sur les femmes apparaissant en public sans l'implication d'un tuteur masculin dans de nombreux contextes. Les critiques, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Arabie saoudite, soutenaient que la restriction n'avait aucun fondement dans la loi islamique elle-même et fonctionnait uniquement comme un mécanisme de contrôle social.

Les femmes saoudiennes ont organisé des défis publics à la restriction dès 1990, lorsqu'un groupe de femmes a conduit à travers la capitale, Riyad, dans une protestation coordonnée qui a conduit à leur arrestation et, pour certaines, à la perte de leur emploi. Des manifestations similaires ont eu lieu périodiquement au cours des décennies suivantes, souvent organisées autour de dates symboliques et amplifiées par les médias sociaux à mesure que l'accès à Internet s'est répandu dans le royaume dans les années 2000 et 2010.

L'élan s'est construit de manière plus décisive sous le prince héritier Mohammed ben Salmane, qui a pris un rôle de plus en plus important dans la gouvernance de l'Arabie saoudite à partir de 2015 et a poursuivi un programme de réformes sociales et économiques plus large, baptisé Vision 2030, visant en partie à accroître la participation des femmes au marché du travail et à améliorer la réputation internationale du royaume en matière de droits de l'homme.

En septembre 2017, le roi Salmane a émis un décret royal annonçant la fin de l'interdiction de conduire, et le changement a pris effet le 24 juin 2018, lorsque les femmes saoudiennes ont reçu légalement des permis de conduire pour la première fois. La réforme a été largement célébrée à l'international, bien qu'elle soit arrivée en même temps que la détention continue de plusieurs militantes pour les droits des femmes qui avaient fait campagne pour le même changement des années plus tôt, un contraste qui a suscité des critiques même lorsque l'interdiction elle-même a pris fin.

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D.H. Lawrence a écrit "L'amant de Lady Chatterley" en 1928, mais il ne pouvait pas le publier ouvertement dans son propre pays. Le contenu sexuel explicite du roman et sa description franche d'une liaison entre une femme aristocratique et le garde-chasse de son mari ont rendu impossible sa distribution par les canaux d'édition britanniques ordinaires, qui fonctionnaient sous des normes d'obscénité strictes. Lawrence a organisé une impression privée en Italie à la place, et des éditions piratées non autorisées, souvent lourdement modifiées, ont circulé en Grande-Bretagne pendant des années par la suite.

La loi britannique sur l'obscénité de l'époque reposait sur un test juridique datant d'une affaire de 1868, qui se demandait si une œuvre tendait à "dépraver et corrompre" ceux susceptibles de la lire, une norme suffisamment large pour englober la fiction littéraire sérieuse ainsi que la pornographie. Selon ce test, "L'amant de Lady Chatterley" est resté effectivement interdit dans sa forme complète au Royaume-Uni pendant plus de trois décennies après que Lawrence l'ait écrit, et pendant 30 ans après sa mort en 1930.

Le Parlement a adopté la loi sur les publications obscènes en 1959, qui a introduit une nouvelle défense : une œuvre ne pouvait pas être poursuivie avec succès comme obscène si elle pouvait être montrée avoir une véritable valeur littéraire, indépendamment de son contenu sexuel. Penguin Books a délibérément testé la nouvelle loi l'année suivante en publiant une édition complète et non expurgée de "L'amant de Lady Chatterley", pleinement conscient que les procureurs étaient susceptibles de réagir.

Ils avaient raison. La Couronne a inculpé Penguin sous la nouvelle loi sur l'obscénité, conduisant à un procès très médiatisé en 1960 à l'Old Bailey dans lequel le cas de l'accusation est devenu une sorte d'embarras public. Un procureur a demandé célèbrement aux jurés si le livre était un qu'ils souhaiteraient que leur femme ou leurs domestiques lisent, une question qui a frappé de nombreux observateurs, même à l'époque, comme étant gravement en décalage avec une société britannique en rapide évolution.

Le jury a acquitté Penguin après environ trois heures de délibération, et l'éditeur a écoulé son premier tirage de 200 000 exemplaires en une seule journée. Le verdict a effectivement mis fin à l'interdiction du roman en Grande-Bretagne, 32 ans après que Lawrence l'ait écrit, et l'affaire est devenue un moment charnière dans le relâchement plus large de la loi britannique sur la censure au cours des années 1960.

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Le gouvernement de Singapour a interdit l'importation, la fabrication et la vente de gomme à mâcher à partir du 3 janvier 1992, une règle qui est rapidement devenue l'une des lois les plus moquées internationalement du pays. Le déclencheur était pratique plutôt que moral. Des vandales avaient commencé à coller des chewing-gums usagés sur les capteurs de porte des trains du Mass Rapid Transit nouvellement ouverts à Singapour, bloquant les portes et provoquant des retards de service coûteux et perturbateurs sur un système de métro qui avait coûté des milliards de dollars à construire.

Les problèmes de maintenance liés au chewing-gum s'accumulaient depuis des années avant l'interdiction, y compris le chewing-gum collé dans les trous de serrure de boîtes aux lettres, sur les boutons d'ascenseur et dans les cages d'escaliers des logements sociaux, ce qui se traduisait par des coûts de nettoyage réels pour les autorités du logement de la cité-état. Le Premier ministre Goh Chok Tong, qui venait de prendre ses fonctions, a décidé qu'une interdiction totale était plus simple à appliquer que d'essayer de contrôler le littering après coup, et la loi est entrée en vigueur quelques semaines après sa décision.

Notamment, la loi n'a jamais criminalisé le chewing-gum lui-même, seulement son importation, sa fabrication et sa vente. Les visiteurs pouvaient techniquement apporter une réserve personnelle dans le pays, et les Singapouriens qui possédaient déjà du chewing-gum pouvaient continuer à en mâcher. L'interdiction visait la chaîne d'approvisionnement plutôt que le comportement individuel, mais sans moyen légal d'en acheter plus, l'effet pratique sur la vie quotidienne était presque total pour quiconque en manquait.

L'interdiction est devenue un véritable irritant dans les relations commerciales avec les États-Unis, patrie de la société de chewing-gum Wm. Wrigley Jr. Company, dont le lobbying a aidé à mettre le chewing-gum à l'ordre du jour lors des négociations pour l'accord de libre-échange entre les États-Unis et Singapour au début des années 2000. Singapour a accepté un compromis plutôt qu'une abrogation complète, permettant la vente de chewing-gum classé comme ayant une valeur thérapeutique.

Cette exception partielle est entrée en vigueur en mars 2004, 12 ans après l'interdiction initiale, permettant aux pharmaciens et dentistes de vendre du chewing-gum à la nicotine et certains chewing-gums pour la santé dentaire aux clients qui fournissent leurs noms pour un dossier conservé sur fichier. Le chewing-gum ordinaire et les marques de chewing-gum standards restent illégaux à vendre à Singapour aujourd'hui, ce qui signifie que l'interdiction de la gomme du pays, contrairement à la plupart des entrées de cette liste, n'a jamais été que partiellement levée plutôt que complètement abrogée.

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La boxe organisée en Grande-Bretagne a presque entièrement exclu les femmes de ses premières structures professionnelles, et au moment où l'organe de réglementation moderne du sport, le British Boxing Board of Control, supervisait les licences au 20e siècle, l'exclusion des femmes était simplement supposée plutôt qu'activement débattue. Les associations de boxe amateur ont maintenu des restrictions similaires, et l'interdiction a tenu bon même si la participation des femmes s'est étendue à de nombreux autres sports physiques au cours du 20e siècle.

Jane Couch, une boxeuse de Fleetwood dans le Lancashire qui avait déjà remporté un titre mondial amateur, a demandé une licence professionnelle au British Boxing Board of Control au milieu des années 1990. Le conseil a refusé, invoquant une raison qui a mal vieilli : les responsables ont soutenu que le syndrome prémenstruel rendait les femmes trop instables émotionnellement pour boxer en toute sécurité, et ont suggéré à Couch de poursuivre un autre travail, plus conventionnel.

Couch a poursuivi l'affaire comme une discrimination sexuelle, avec le soutien de la Commission britannique pour l'égalité des chances, portant son combat devant un tribunal de l'emploi plutôt que d'accepter la décision du conseil. L'affaire a attiré l'attention nationale et pas mal de ridicule visé à Couch elle-même, ainsi qu'un véritable débat sur le fait de savoir si les risques physiques du sport étaient utilisés comme couverture pour un préjudice manifeste contre les athlètes féminines.

En mars 1998, le tribunal a statué en faveur de Couch et a ordonné au conseil de lui accorder une licence professionnelle, mettant fin à une interdiction que les organismes de boxe amateur avaient déjà levée deux ans plus tôt, en 1996, mais qui avait persisté au niveau professionnel jusqu'à ce que l'affaire de Couch force la question. Elle a reçu une compensation du conseil et, plus important pour elle, la licence qu'elle avait cherchée.

Couch a fait ses débuts professionnels sanctionnés en novembre 1998 dans une salle de nuit à Londres, devenant la première femme à boxer légalement professionnellement au Royaume-Uni. Elle a ensuite remporté cinq titres mondiaux au cours d'une carrière qui s'est déroulée jusqu'en 2007 et a été intronisée au Temple de la renommée de la boxe internationale en 2024. La boxe féminine est depuis devenue un sport olympique, faisant ses débuts aux Jeux de Londres de 2012, un événement que l'affaire de Couch a contribué à rendre possible en forçant les autorités britanniques de la boxe à abandonner formellement une restriction qu'elles n'avaient jamais sérieusement eu à défendre avant qu'elle ne la conteste.

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Coca-Cola $KO avait opéré en Inde depuis 1950, bâtissant une forte popularité dans les villes indiennes comme symbole de la culture de consommation moderne et occidentale. Cela a changé dans les années 1970, lorsque le gouvernement indien, sous un modèle économique socialiste qui mettait l'accent sur l'autonomie et limitait les investissements étrangers, a adopté la Foreign Exchange Regulation Act en 1973, obligeant les entreprises étrangères opérant en Inde à réduire leurs participations et souvent à partager les détails de fabrication propriétaires avec des partenaires locaux.

Pour Coca-Cola, la loi a créé un choix impossible. Se conformer aurait signifié soit diluer son capital en dessous d'une participation de contrôle, soit divulguer la formule jalousement gardée qui définit la marque dans le monde entier, quelque chose que l'entreprise avait refusé de faire n'importe où dans son histoire. Plutôt que de compromettre l'un ou l'autre point, Coca-Cola a choisi de fermer complètement ses opérations indiennes en 1977, quittant un marché qu'elle avait passé près de trois décennies à construire.

La sortie a créé une ouverture que les entreprises indiennes locales ont rapidement comblée. Parle, un fabricant indien de boissons, a élargi sa propre marque de cola, Thums Up, ainsi que d'autres boissons gazeuses comme Limca et Gold Spot, et au milieu des années 1980, Thums Up avait capturé une part dominante du marché indien des boissons gazeuses que Coca-Cola avait autrefois contrôlé, offrant aux consommateurs indiens une véritable alternative nationale pendant les années où Coca-Cola était absent.

Les politiques économiques de l'Inde ont considérablement changé à partir de 1991, lorsque le gouvernement a lancé un vaste programme de libéralisation qui a assoupli bon nombre des restrictions sur les investissements étrangers qui avaient poussé Coca-Cola à sortir en premier lieu. Pepsi était déjà entré sur le marché indien en 1989 dans le cadre d'un arrangement spécial de joint-venture, lui donnant une avance et exerçant une pression concurrentielle sur toute entreprise envisageant un retour.

Coca-Cola est revenue en Inde en 1993, mettant fin à son absence de 16 ans, et a rapidement repris des parts de marché, notamment en acquérant la marque Thums Up elle-même, qui avait grandi pour la remplacer en son absence. L'entreprise a gardé Thums Up sur les étagères en tant que marque distincte plutôt que de la remplacer complètement, une décision qui reflétait à quel point l'alternative locale s'était enracinée chez les consommateurs indiens pendant le long exil de Coca-Cola, motivé par la politique.

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Le Bhoutan, un petit royaume himalayen situé entre l'Inde et la Chine, a passé la majeure partie du 20e siècle délibérément isolé des médias mondiaux et de la technologie des communications, une politique que ses dirigeants ont présentée comme nécessaire pour protéger la culture et les traditions bouddhistes bhoutanaises de l'influence extérieure. Le pays n'avait pas de diffusion télévisée propre et, pendant des années, a activement travaillé pour empêcher les diffusions étrangères d'atteindre également sa population.

Certaines ménages bhoutanais dans les années 1980 ont réussi à capter des signaux de débordement des stations de télévision indiennes et bangladaises, en utilisant des antennes qui captaient des diffusions destinées au public de l'autre côté de la frontière. Le gouvernement a pris des mesures pour arrêter cela en 1989, émettant un décret ordonnant le démantèlement des antennes de télévision et des paraboles satellites à l'échelle nationale, interdisant officiellement à la fois la réception de la télévision et, plus tard, des paraboles satellites à mesure que la technologie se répandait dans la région.

La politique a été maintenue pendant une décennie, même si la télévision est devenue presque universelle dans le reste du monde et qu'Internet a commencé à atteindre la plupart des autres pays. Le gouvernement bhoutanais a soutenu que l'accès médiatique non restreint risquait de saper les valeurs soutenant la structure sociale du pays, et le roi Jigme Singye Wangchuck, qui régnait depuis 1972, a maintenu la restriction en place pendant la majeure partie de son règne.

Le tournant est survenu en 1999, lorsque le roi a utilisé un discours marquant le 25e anniversaire de son couronnement pour annoncer que la télévision et Internet seraient autorisés dans le pays, décrivant le moment comme l'arrivée de ce qu'il a appelé la lumière de l'ère cybernétique. Le Bhutan Broadcasting Service a lancé la première chaîne de télévision nationale du pays le 2 juin 1999, diffusant une cérémonie mettant en vedette les propres remarques du roi comme tout premier programme.

Ce changement a fait du Bhoutan le dernier pays au monde à introduire la télévision, arrivant des décennies après que le média ait atteint des publics de masse ailleurs. La transition n'a pas été entièrement fluide. Les responsables ont plus tard lié une augmentation de la criminalité au début des années 2000 en partie à l'afflux soudain de programmes étrangers, et le gouvernement a continué de restreindre certaines chaînes, y compris les émissions de catch professionnel, par souci de leur effet sur les jeunes spectateurs même après la fin de l'interdiction générale.

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Le 18e amendement à la Constitution des États-Unis, ratifié en janvier 1919 et entrant en vigueur en janvier 1920, interdisait la fabrication, la vente et le transport de boissons alcoolisées à l'échelle nationale, couronnant des décennies d'organisation par le mouvement de tempérance, qui avait formé une puissante coalition de groupes religieux, d'organisations féminines et de réformateurs de la santé publique arguant que l'alcool était responsable de la pauvreté, de la violence domestique et de la dégradation sociale.

L'application s'est avérée bien plus difficile que ce qu'avaient anticipé les partisans de l'amendement. Des brasseries, distilleries et bars clandestins illégaux ont surgi dans les villes américaines presque immédiatement, et les groupes du crime organisé ont construit d'énormes opérations bien armées autour de la contrebande et de la distribution d'alcool, avec des figures comme Al Capone à Chicago amassant des fortunes et de l'influence politique grâce à des réseaux de contrebande que les forces de l'ordre fédérales et locales ont eu du mal à contenir.

La loi s'est également révélée extrêmement inégale dans ses effets. Les Américains aisés pouvaient souvent encore se procurer de l'alcool grâce à des stocks privés constitués avant l'interdiction ou par le biais de connexions avec des contrebandiers, tandis que les communautés ouvrières subissaient le plus gros des raids d'application. Le soutien public à la Prohibition, fort au départ, s'est érodé régulièrement au cours des années 1920 à mesure que les taux de criminalité associés au commerce illégal de l'alcool augmentaient et que les recettes fiscales tirées de l'alcool, que la loi avait éliminées, manquaient cruellement pendant les premières années de la Grande Dépression.

Franklin D. Roosevelt a fait campagne pour la présidence en 1932 en partie sur la promesse de mettre fin à la Prohibition, qualifiant l'abrogation à la fois de question de gouvernance pratique et de source de recettes fiscales désespérément nécessaires en période d'effondrement économique. Le Congrès a agi rapidement après son élection, adoptant le 21e amendement, et le nombre nécessaire d'États l'a ratifié d'ici décembre 1933, mettant officiellement fin à la Prohibition nationale après presque 14 ans.

L'expérience de 13 ans a laissé une empreinte durable sur la culture de la consommation d'alcool et l'application de la loi aux États-Unis bien au-delà de son abrogation. De nombreux réseaux du crime organisé construits pendant la Prohibition ont survécu en se tournant vers d'autres entreprises illégales, et la mosaïque de lois sur l'alcool au niveau des États et des collectivités locales qui existe aujourd'hui aux États-Unis, y compris les comtés qui restent légalement secs, remonte directement à la structure réglementaire que les États ont construite après la Prohibition.

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La Finlande a introduit sa propre prohibition nationale en juin 1919, peu après avoir obtenu son indépendance de la Russie en 1917 et alors que le jeune pays était encore en train de traverser une guerre civile sanglante et ses conséquences économiques. Les défenseurs de la tempérance avaient poussé à l'interdiction pendant des années avant l'indépendance, et le gouvernement finlandais nouvellement formé l'a adoptée comme l'une de ses premières grandes pièces de législation sociale.

La loi interdisait la fabrication, l'importation et la vente de boissons alcoolisées au-dessus d'un très faible seuil de force, et comme des lois similaires ailleurs, elle s'est avérée difficile à appliquer dans la pratique. La longue côte de la Finlande et sa proximité avec l'Estonie, qui ne partageait pas les mêmes restrictions, ont rendu la contrebande relativement facile, et les opérations de contrebande organisées ont déplacé de l'alcool à travers le golfe de Finlande en volumes suffisamment importants pour que les autorités aient du mal à suivre.

Les résultats en matière de santé publique ne se sont pas améliorés comme l'avaient promis les militants de la tempérance. Les spiritueux produits illégalement étaient souvent mal fabriqués et dangereux, entraînant des cas d'empoisonnement que l'alcool légal et réglementé n'aurait pas causés, et la loi a généré le même type d'entreprise criminelle organisée que la Prohibition a produit aux États-Unis à peu près à la même période, mais à une échelle plus petite adaptée à la population beaucoup plus petite de la Finlande.

L'opinion publique s'est retournée contre la loi bien avant que le gouvernement n'agisse. Un référendum national tenu en 1931 a montré un soutien majoritaire clair pour l'abrogation, reflétant la frustration généralisée face aux échecs pratiques de la loi et le sentiment qu'elle avait créé plus de crimes qu'elle n'en avait empêché. Les législateurs finlandais ont décidé de mettre fin à l'interdiction l'année suivante, abrogeant formellement la prohibition en 1932.

L'abrogation est survenue environ un an avant que les États-Unis ne mettent fin à leur propre expérience de la Prohibition, rendant l'interdiction de 13 ans de la Finlande presque exactement contemporaine de celle des Américains, malgré le fait que les deux pays ne partageaient autrement que peu en commun sur le plan politique ou culturel à l'époque. La Finlande a remplacé son interdiction totale par un monopole d'État sur l'alcool, Alko, qui conserve le contrôle exclusif des ventes de détail d'alcool dans le pays jusqu'à ce jour, un héritage réglementaire qui s'est avéré bien plus durable que la prohibition qu'il a remplacée.