Festivals d'été sous-estimés en Mongolie, Islande, Portugal et six autres pays offrent des rituels anciens, des batailles d'eau et de la musique folklorique sans les foules des plus grands noms d'Europe.

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La saison des festivals d'été évoque des images des champs de boue de Glastonbury, des pyrotechnies de Tomorrowland et de l'énergie du Carnaval de Rio portée dans chaque récapitulatif de juin à août. Certains des festivals d'été les plus riches en histoire du monde ne reçoivent presque aucune couverture médiatique en dehors de leur pays d'origine, principalement parce qu'ils n'ont jamais été conçus pour les touristes. Le Naadam de Mongolie est né de siècles d'entraînement militaire avant de devenir une fête nationale. Le Vardavar d'Arménie trouve son origine dans une coutume de lancer d'eau remontant à une déesse préchrétienne de la fertilité. L'Þjóðhátíð d'Islande a débuté comme un plan de secours lorsque le mauvais temps a bloqué les habitants d'une île il y a 150 ans, et la tradition ne s'est jamais arrêtée.
Cette liste rassemble neuf pays où un festival d'été vraiment sous-estimé attire un énorme public local et presque aucune presse internationale. Une entrée est un festival de récolte ghanéen qui interdit les tambours pendant des semaines à l'avance. Une autre est un rassemblement en Papouasie-Nouvelle-Guinée où des centaines de tribus rivalisent de coiffes en plumes plutôt que de costumes achetés pour l'occasion. Aucun de ceux-ci n'est secret comme une plage cachée est secrète. Le Naadam à lui seul attire des centaines de milliers de spectateurs en Mongolie, et le Reggae Sumfest est le principal événement musical de la Jamaïque depuis 1993. Ce qui les relie, c'est qu'aucun n'apparaît régulièrement sur les calendriers des festivals occidentaux ou les itinéraires des influenceurs, bien qu'ils soient plus vieux, plus grands ou plus culturellement significatifs que plusieurs festivals qui le font.
Chaque entrée ci-dessous couvre ce que le festival implique réellement, quand il a lieu et pourquoi il s'est développé de la manière dont il l'a fait. Certains, comme le Vardavar et le Naadam, fonctionnent selon des calendriers séculaires liés à des jours de fête religieuse ou à des anniversaires nationaux. D'autres, comme la Festa de São João do Porto au Portugal, sont des célébrations civiques qui ont pris forme plus récemment mais qui définissent maintenant entièrement l'été de leur ville hôte. Lisez ensemble, ils en disent plus sur la façon dont le monde marque la saison différemment que n'importe quel festival principal ne pourrait le faire seul. Aucun ne nécessite un bracelet de festival acheté des mois à l'avance. La plupart coûtent peu ou rien à assister, pour un voyageur qui se trouve dans le bon pays pendant la bonne semaine d'été.
Le Naadam est le plus grand festival national de Mongolie, organisé chaque année du 11 au 13 juillet dans la capitale, Oulan-Bator. Il se concentre sur ce que les Mongols appellent les trois jeux virils : la lutte, la course de chevaux et le tir à l'arc.
Les dates marquent l'anniversaire de la révolution de 1921 qui a établi l'État moderne de la Mongolie. Les jeux eux-mêmes sont bien plus anciens, basés sur des compétences que les cavaliers mongols ont entraînées pendant des siècles avant que la fête ne prenne sa forme actuelle.
Le tournoi de lutte s'ouvre par une cérémonie d'entrée élaborée, où les compétiteurs exécutent un mouvement appelé la danse de l'aigle. Ils s'affrontent ensuite dans un tableau à élimination directe qui peut inclure plus de 500 lutteurs. Il n'y a pas de catégories de poids, donc des concurrents plus petits renversent parfois des adversaires bien plus grands. Un match se termine dès qu'une partie du corps d'un lutteur autre que les pieds ou les mains touche le sol.
Les courses de chevaux au Naadam sont inhabituelles selon les normes internationales car les jockeys sont des enfants, généralement âgés de cinq à treize ans. Ils montent à cru sur des parcours de steppe ouverts qui s'étendent de 10 à 30 kilomètres, selon l'âge des chevaux. Les distances et les jeunes cavaliers reflètent les racines du festival dans la préparation à la vie sur la steppe, plutôt que dans la mise en scène d'un sport de spectacle pour les étrangers.
Les compétitions de tir à l'arc complètent les trois jeux, avec des compétitions pour hommes et femmes. Les archers utilisent des arcs recourbés faits de corne, de bois et de tendons, dans un style largement inchangé depuis l'époque de l'Empire mongol. Ils tirent sur un mur bas de petites cibles en cuir à une distance définie. Une ligne de juges désignée signale chaque coup avec un chant spécifique plutôt qu'un tableau de scores.
Le Naadam d'Oulan-Bator est le plus grand, mais presque chaque province et district mongol organise sa propre version plus petite à des dates différentes tout au long de l'été. Les voyageurs qui manquent le festival de la capitale peuvent souvent trouver un Naadam régional encore en cours ailleurs dans le pays. L'UNESCO a ajouté le Naadam à sa liste du patrimoine culturel immatériel en 2010. Cette reconnaissance reflète comment le festival préserve directement des compétences nomades que la vie mongole moderne utilise moins qu'auparavant.

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Þjóðhátíð est un festival annuel qui se tient dans les îles Vestmann d'Islande, au large de la côte sud du pays. Il rassemble une foule qui peut rivaliser avec la population entière de l'archipel dans un cratère volcanique appelé Herjólfsdalur chaque premier week-end d'août. Le festival a commencé presque par accident. En 1874, le mauvais temps a empêché les habitants de l'île principale, Heimaey, de naviguer vers le continent pour les célébrations du millénaire du peuplement de l'Islande à Þingvellir. Les insulaires ont organisé leur propre rassemblement à la place, et cela ne s'est jamais arrêté après.
Le festival moderne dure quatre jours. Il se concentre sur une ville de tentes temporaire que les résidents et les visiteurs construisent à l'intérieur de Herjólfsdalur, à côté de scènes qui accueillent des performances musicales tout au long de chaque après-midi et soirée. Chaque nuit se termine par un feu de joie massif et un feu d'artifice contre les parois du cratère. Cela est suivi par le brekkusöngur, un chant collectif où des milliers de personnes chantent ensemble des chansons islandaises bien connues sur la colline, dirigées par une série de musiciens locaux.
Þjóðhátíð n'est pas principalement un festival de musique comme l'est l'Iceland Airwaves d'Islande, même si des groupes en tournée se produisent. Il fonctionne plus comme une réunion nationale. Une grande partie des participants sont des Islandais qui reviennent à Heimaey spécifiquement pour le week-end, y compris beaucoup qui ont grandi sur l'île et vivent maintenant ailleurs. Les ferries et les vols vers les îles Vestmann sont complets bien avant les dates du festival chaque année. La population normale de l'archipel ne peut pas absorber la montée saisonnière sans capacité de transport supplémentaire.
Le nom Þjóðhátíð se traduit approximativement par festival national, et des versions plus petites existent dans quelques autres villes islandaises. L'édition de Vestmannaeyjar est la version originale et de loin la plus grande. Þjóðhátíð s'est développé d'abord comme une tradition interne, plutôt que comme quelque chose construit principalement pour attirer des visiteurs extérieurs. Il a gardé ce caractère même si les photographies du cratère illuminé par les feux de joie ont commencé à circuler plus largement en ligne ces dernières années.
Vardavar est un festival arménien où une grande partie du pays participe à une bataille d'eau d'une journée. Les étrangers s'arrosent à l'aide de seaux, tuyaux, ballons d'eau et tout autre objet contenant du liquide, et personne n'est censé s'offenser. Le festival a lieu 14 semaines après Pâques, ce qui le place à la mi-juillet la plupart des années. La date exacte change chaque année avec le calendrier mobile de l'Église apostolique arménienne.
La tradition remonte à la conversion de l'Arménie au christianisme au quatrième siècle. La coutume du lancer d'eau de Vardavar est liée à Astghik, la déesse arménienne préchrétienne de l'eau, de l'amour et de la fertilité. On disait qu'elle aspergeait les champs de pétales de fleurs et d'eau pour apporter la pluie et l'abondance. Lorsque l'Arménie a adopté le christianisme, l'église a intégré l'ancien festival à son calendrier en l'alignant sur la fête de la Transfiguration. La tradition de l'eau a survécu en grande partie intacte sous le nouveau cadre religieux.
En pratique, Vardavar signifie que personne dans la rue à Erevan ou dans toute autre ville arménienne n'est à l'abri d'une trempette, quel que soit son âge ou sa tenue vestimentaire. Les locaux considèrent cela comme une partie attendue de la journée plutôt qu'un inconvénient. Les enfants s'installent souvent aux coins des rues avec des seaux et des tuyaux bien avant midi. Les voitures ralentissent souvent avec les fenêtres ouvertes pour que les passagers puissent jeter de l'eau sur les piétons, qui la renvoient généralement sans hésitation.
Certaines églises organisent des services faisant référence à la Transfiguration le même jour. Vardavar comporte à la fois une observance religieuse pour ceux qui assistent aux services de l'Église apostolique arménienne, et une célébration laïque dans toute la ville qui se déroule en parallèle, sans grand chevauchement entre les deux. Les visiteurs qui prévoient d'être en Arménie à la mi-juillet doivent s'attendre à être mouillés s'ils quittent leur logement. Emporter un change est le conseil habituel donné à quiconque visite pendant la période du festival, car même éviter les places bondées ne garantit rarement de rester au sec.
La Festa de São João do Porto prend possession de la deuxième plus grande ville du Portugal dans la nuit du 23 au 24 juin. Les résidents remplissent les rues du centre historique de sardines grillées et de feux d'artifice au-dessus du fleuve Douro. Une coutume locale veut que les gens frappent doucement les étrangers sur la tête avec des marteaux en plastique ou des poireaux en plastique qui couinent. Le festival honore Saint Jean-Baptiste, mais son ampleur et son caractère à Porto vont bien au-delà d'une fête religieuse typique.
Le grillage des sardines est directement lié au calendrier. Fin juin se situe au milieu de la saison de pêche à la sardine le long des côtes portugaises. L'odeur des sardines cuisinant sur des grills à charbon emplit presque toutes les rues et cours de la ville pendant toute la nuit. Les locaux installent de petits grills devant les bars, maisons et stands éphémères. Le poisson est généralement servi simplement, avec du pain et des poivrons grillés, plutôt que comme un plat élaboré.
Les feux d'artifice sont lancés depuis des barges sur le fleuve Douro à minuit, visibles depuis les deux rives et depuis le pont Dom Luís I. Les foules se rassemblent des heures à l'avance pour réserver un emplacement d'observation. Après les feux d'artifice, la fête continue jusqu'à l'aube, avec des scènes de musique live installées dans plusieurs quartiers. Des danses improvisées remplissent les places qui restent calmes le reste de l'année.
La tradition de taper sur la tête, réalisée avec de petits marteaux en plastique vendus par des vendeurs ambulants toute la nuit, a des origines plus obscures que les sardines ou les feux d'artifice. Elle est généralement liée à des coutumes plus anciennes de la Saint-Jean impliquant des poireaux, que certains résidents plus âgés balancent encore au lieu de marteaux. Les lanternes à air chaud en papier libérées avec de petites flammes faisaient autrefois partie intégrante du festival. Beaucoup ont été restreintes ces dernières années en raison du risque d'incendie dans une ville historique densément construite. La Festa de São João attire des visiteurs d'autres régions du Portugal et de l'Espagne voisine. Elle reste fondamentalement une célébration locale construite autour du calendrier de la pêche et de la géographie du Douro, plutôt qu'un festival conçu pour un public international.

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Le spectacle culturel de Mount Hagen réunit des artistes de dizaines de tribus des Hautes Terres de Papouasie-Nouvelle-Guinée. Chaque groupe se pare de bilas, la décoration traditionnelle élaborée qui comprend des plumes d'oiseaux de paradis, des ornements en coquillage, de la peinture pour le visage et le corps, et des coiffes spécialement conçues pour l'événement. Il se tient chaque année à la mi-août à Mount Hagen, la plus grande ville de la province des Highlands occidentaux, et il figure parmi les plus grands rassemblements de ce type dans le Pacifique.
Le spectacle a commencé en 1964, organisé en partie pour offrir aux groupes rivaux des Hautes Terres un cadre pacifique pour se rassembler, se produire et rivaliser plutôt que de s'affronter. Certains de ces groupes avaient un passé de conflits entre eux. Cet objectif initial façonne encore l'événement. Les groupes exécutent des sing-sings chorégraphiés, un terme pidgin mélanésien pour la combinaison de chant, danse et costume que les communautés des Hautes Terres utilisent depuis des générations pour marquer des occasions importantes. Les juges récompensent les performances de groupe les plus frappantes et les mieux exécutées.
La Papouasie-Nouvelle-Guinée abrite plus de 800 langues distinctes, et le spectacle de Mount Hagen reflète une fraction de cette diversité. Les vallées voisines séparées par le terrain des Hautes Terres ont souvent développé indépendamment des styles de décoration, des chants et des instruments distincts. Un groupe d'une vallée pourrait porter des coiffes entièrement constituées de plumes de roi des oiseaux de paradis. Un groupe de quelques vallées plus loin pourrait préférer les plumes de casoar ou des motifs de couleur différents dans la peinture faciale. Une partie de l'attrait du spectacle pour les anthropologues et les photographes est de voir cette diversité en un seul endroit.
Contrairement aux festivals basés sur une date historique fixe, le spectacle de Mount Hagen est une institution relativement moderne. Il a formalisé des traditions déjà présentes dans les communautés des Hautes Terres, plutôt que d'en inventer de nouvelles. Il se déroule parallèlement au plus grand Goroka Show dans les Hautes Terres orientales de Papouasie-Nouvelle-Guinée, qui se tient à un mois différent. Les deux événements représentent ensemble les principales plateformes d'exposition culturelle des Hautes Terres du pays, bien que l'échelle plus petite de Mount Hagen le maintienne plus en dehors de la couverture des festivals internationaux.
Reggae Sumfest est le plus grand festival annuel de reggae et de dancehall de Jamaïque, qui se tient chaque juillet à Montego Bay depuis sa création en 1993. Il fonctionne comme le rassemblement annuel le plus important du genre sur son île natale. Le festival de plusieurs nuits divise généralement sa programmation en soirées thématiques distinctes. Celles-ci incluent une Dancehall Night axée sur le son jamaïcain plus rapide et contemporain, et une International Night qui accueille de grands artistes de reggae en tournée aux côtés des têtes d'affiche jamaïcaines.
Les infrastructures touristiques de Montego Bay, développées au fil des décennies autour de ses plages et stations balnéaires, confèrent à Sumfest une empreinte différente de celle des festivals organisés dans des lieux plus reculés. La ville accueille déjà un grand nombre de visiteurs en dehors de la saison des festivals. Cette capacité existante a permis au festival d'augmenter ses valeurs de production au cours de trois décennies. Les programmations ont inclus de nombreux artistes établis du reggae et du dancehall, soutenus par de grands systèmes de sonorisation et des constructions scéniques élaborées.
Sumfest diffère des festivals comme Coachella ou Glastonbury par son accent plutôt que par son échelle. Il est presque entièrement centré sur un genre et ses ramifications étroitement liées, plutôt que de programmer plusieurs styles de musique. Cela garde son identité étroitement liée à la culture musicale jamaïcaine, plutôt qu'au tourisme de festival de manière plus générale. La couverture radio et télévisée locale à travers la Jamaïque traite Sumfest comme un événement culturel à l'échelle d'un moment de diffusion nationale. La presse internationale de divertissement en dehors des médias spécifiques au reggae le couvre beaucoup moins que les festivals de taille similaire aux États-Unis ou au Royaume-Uni.
Le festival a traversé des changements de propriété et de format depuis 1993, y compris des modifications de sa structure nuit par nuit et des changements occasionnels de son lieu d'accueil à Montego Bay. Il a eu lieu sous une forme ou une autre chaque année depuis sa création, ce qui en fait l'un des festivals de musique en activité continue les plus longs des Caraïbes. Pour les fans de reggae et de dancehall en particulier, Sumfest a une crédibilité qui vient du fait qu'il a été construit par et pour l'industrie musicale jamaïcaine. Il n'a pas été réaménagé pour inclure des sons caribéens dans une programmation internationale plus large.
Homowo est un festival de récolte célébré par le peuple Ga de la région du Grand Accra au Ghana. Son nom se traduit approximativement par se moquer de la faim, faisant référence à une famine légendaire que les ancêtres Ga auraient surmontée grâce à un effort communautaire. Ils ont finalement récolté une abondante moisson. Les principales célébrations tombent généralement en août, bien que la date exacte varie parmi les différentes villes Ga, chacune observant son propre calendrier Homowo local.
Dans les semaines précédant le festival principal, de nombreuses communautés Ga observent une interdiction de tambouriner et de faire du bruit. Cette période de silence est destinée à honorer la mémoire de la famine ancestrale avant que la phase de célébration ne commence. Rompre la période de silence au mauvais moment est considéré comme une grave infraction sociale dans les communautés qui l'observent strictement. Cela distingue Homowo des festivals qui mènent à la célébration sans aucune retenue préalable.
Une fois l'interdiction de bruit levée, le point central du festival devient le kpokpoi, un plat à base de pâte de maïs fermentée et cuite à la vapeur mélangée à une soupe de noix de palme, traditionnellement servi avec du poisson grillé. Les familles et les chefs saupoudrent le kpokpoi sur les seuils des maisons et aux sanctuaires ancestraux en tant qu'offrande. La pratique est enracinée dans l'idée de nourrir à la fois les vivants et les morts durant une saison construite autour de la gratitude pour une récolte réussie.
Homowo inclut traditionnellement une pause sur les enterrements pendant la période d'observation, ainsi qu'une suspension des différends formels. Le festival est censé être un moment d'harmonie communautaire plutôt que de conflit. Les cérémonies de nomination des jumeaux et autres rites familiaux ont souvent lieu pendant Homowo également, chronométrées délibérément pour coïncider avec l'atmosphère de renouveau du festival. Homowo est organisé autour du calendrier Ga et des chefferies spécifiques, plutôt qu'à une date fixe reconnue à l'échelle nationale. Il reste largement une célébration régionale et diasporique, observée avec une intensité particulière à Accra et parmi les communautés Ga à l'étranger.
Le Festival de Lent envahit la vieille ville riveraine de Maribor, la deuxième plus grande ville de Slovénie, pendant environ deux semaines chaque été, généralement de la fin juin au début juillet. Il compte parmi les plus grands festivals multi-genres en plein air d'Europe par le nombre d'événements organisés durant sa période. Le festival tire son nom de Lent, le quartier historique riverain le long de la rivière Drava qui sert de lieu principal.
La programmation du festival Lent couvre la musique classique, le jazz, le folklore, le théâtre, la danse et les performances de rue. Il se déroule sur une douzaine ou plus de scènes installées le long de la rive et dans toute la vieille ville de Maribor en même temps. Les visiteurs peuvent passer d'une performance orchestrale à un groupe de danse folklorique en quelques minutes. Le festival existe depuis le début des années 1960, ce qui en fait l'un des festivals culturels les plus anciens de cette partie de l'Europe centrale. Il s'est considérablement développé à partir de sa programmation initiale de plus petite envergure.
Maribor est située sur la rivière Drava près de la frontière slovène avec l'Autriche. Le festival attire des groupes de performance de toute l'Europe centrale et du sud-est aux côtés d'artistes slovènes, reflétant la position de la ville à un carrefour culturel. Les concerts gratuits en plein air constituent une part importante du programme. Cela maintient une fréquentation élevée parmi les familles locales et les visiteurs des pays voisins comme l'Autriche, la Croatie et la Hongrie, qui peuvent rejoindre Maribor en quelques heures en voiture ou en train.
L'identité de Lent provient de sa diversité et de son cadre, plutôt que d'un événement signature unique, contrairement aux festivals organisés autour d'un seul genre ou d'une date historique. Le cœur médiéval préservé de la vieille ville offre au festival un cadre que peu d'autres villes européennes de taille similaire peuvent offrir. Maribor a construit une grande partie de son identité de tourisme culturel plus large autour de Lent depuis les premières décennies du festival. Pourtant, Lent reste bien moins reconnu en dehors de l'Europe centrale que des festivals comme le Festival de Salzbourg en Autriche. Maribor ne reçoit qu'une fraction du trafic de visiteurs internationaux que les grandes villes régionales attirent.
La Guelaguetza est une célébration annuelle à Oaxaca, au Mexique, qui se tient deux lundis consécutifs après le 16 juillet de chaque année. Elle rassemble des groupes de danse et de musique costumés représentant les différentes régions indigènes de l'état d'Oaxaca dans un amphithéâtre en plein air sur le Cerro del Fortín, une colline surplombant la ville. Le mot guelaguetza vient du zapotèque et fait référence à un système d'offrande mutuelle, ou d'aide réciproque, entre communautés. Ce concept façonne toujours l'organisation des groupes participants au festival.
Chacune des sept régions traditionnelles de Oaxaca envoie des délégations qui exécutent des danses distinctes en costumes spécifiques à leur région. Ces régions incluent les Vallées Centrales, l'isthme de Tehuantepec, la Mixteca, et la Sierra Norte, entre autres. Certains costumes intègrent d'élaborées coiffes ou de lourds tissus tissés, selon la tenue traditionnelle de la région. Un moment bien connu survient lorsque les artistes de la région de l'isthme jettent de petits paniers, des fruits ou des objets artisanaux dans la foule pendant leur set. C'est une mise en œuvre directe du don réciproque que le nom du festival décrit.
Les racines de la Guelaguetza remontent aux célébrations préhispaniques honorant Centéotl, une divinité du maïs vénérée dans plusieurs cultures mésoaméricaines. Les autorités catholiques de l'époque coloniale ont intégré ce festival ancien à la fête de la Vierge du Carmen, plutôt que de le supprimer complètement. Cette histoire complexe signifie que le festival porte à la fois des éléments religieux indigènes et de l'époque coloniale, sans que l'un remplace complètement l'autre au cours des siècles.
Au-delà des principales performances sur le Cerro del Fortín, la ville de Oaxaca se remplit de petits événements liés à la Guelaguetza tout au long du mois de juillet. Ceux-ci incluent des processions de quartier appelées calendas, ainsi que des marchés artisanaux et alimentaires élargis basés sur les traditions culinaires de l'État, comme la production de mole et de mezcal liée à des régions particulières. La Guelaguetza est organisée régionalement plutôt que comme un spectacle national unique. Oaxaca reçoit également beaucoup moins de couverture internationale que Mexico ou les destinations balnéaires côtières, donc le festival reste relativement inconnu en dehors du Mexique malgré l'affluence considérable du public national chaque année.